导读:

佛陀传道,不是在讲解一门学问或一套哲学理论,而是在传授众生体悟实相的具体方法。佛理只是“引子”,而修行之法才是传授的真正内容。那佛陀传授的修行之法具体是什么呢?

佛陀清楚的知道,“佛理”是觉悟者的体悟,如果仅仅说教“佛理”,执迷中的众生是不能完全领会的,不管怎么讲都不可能使众生体悟实相。

引领众生亲身体悟实相,则胜过千言万语。讲说佛理,就好比在黑夜中点亮一盏微光,照亮的范围有限、带来的光明短暂。而体悟真相,是在众生心中升起不落的太阳,能瞬间彻底扫除黑暗与阴霾。

前路是佛陀指引的,光明是众生自己证得的。因此,佛陀传道的45年中,自始至终都是在传授体悟实相的方法,而不是实相本身,实相也不可传授。体悟实相的方法就是修行


“八正道”与“戒定慧”三学:

修行就是“八正道”的实践,即:“正见、正欲(正思惟)、正语、正业、正命、正勤(正精进)、正念、正定”

“八正道”的实践就是“戒、定、慧”三学的实践。“正语、正业、正命”就是“戒学”,“有可为有可不为”,以此增进道德。

“正念、正定”就是“定学”,“外不离为禅,内不乱为定”,以此净化心灵。

“正见、正欲”就是“慧学”,“正知正见”,以此开发智慧。

“正精进”是任何实践都需要的“努力不怠、坚持不懈”,勇往直前的进取精神,是一切修行必不可少的助力。

“戒”能帮助精力集中,从而提高定力,由戒生定。“定”能真正了解一切事物,了解就是智慧,因为了解自然洞察真相,所以“定能生慧”。

如果说觉得佛陀传授的“八正道”、“戒定慧”实践起来太“空洞”、宗教氛围太浓,没有具体可执行的方法,那就先不要去管那些“复杂高深”的,就先从专注当下做起。


觉察之道:

“专注”才能生定,才能发慧,这就是觉察之道。还记得佛陀说“痛苦的根源是无明”吗?只有觉察到“无明”,看清痛苦的根源才能体悟实相。怎么觉察?

“活在当下的每一刻之中”

你的心没有放在过去和未来上,不去想昨天和明天,全神贯注的投入到当下的这一刻。在当下这一刻,不要挂怀昨天的成绩或遗憾,也不要赋予明天某种憧憬或忧虑。

念念专注于当下正在发生的,身心都投入此刻此处,就是活在当下。这时,你就会没有烦恼,才是真正的活着。比如,大家都可能有这样的经历:

“中秋节放假的前一 天,就在憧憬着假期怎么过。去成都还是重庆玩玩呢?怎么规划景点路线呢?到时候景区会不会人满为患啊?期待着同时也忧虑着,结果这一 天做事不专心,吃饭也不香,过得一塌糊涂。”

“选择了去重庆,结果被热门景点的人山人海场面震惊到了。在景点完全无法自由行走,只能随着人流涌动,哪里还有心情看风景。这时心中懊恼不已:早知道就不来了,或者去成都就不会这样了吧!这一 天就在难受与后悔中度过,完全没有旅游的兴致了,最 后心中总结道:再也不来重庆了。”

这两天不仅仅是白过了,而且还得到各种负面精神状态。其实这种例子举不胜举,根源就是没有“专注当下”。可以说,这两天就没有“真正活着”,因为身心都没有同时投入在此时此处,身心总是分离的。


那么应该怎么“专注当下”呢?

在自然而然的状态下,默默地感受当下正在发生的一切,包括行为、事件及心中不断生灭的念头。就这样看着它们生起、发展、变化.....而不干涉、不分析、不下任何定义、不做出任何反应。

“觉察到它们正在发生就够了,你的心游离于事外,犹如旁观者一样,看着一切发生。正视它们而不参与到其中。”

《六祖坛经》中慧能说:“无念为宗,无相为体,无住为本”,应用在上面到重庆旅游的那个场景,就是这样的:

“选择假日出行,来到重庆的洪崖洞,看到很多人,感觉到被人流裹挟着,知道自己很难控制自己的行走路线,选择“随波逐流”,通过这条街道整整花了3个小时的时间。”

你的身心在这3个小时中都是合于一处的,着落在洪崖洞的街上、人流之中、眼中的景象、在每一步的行进之上。没有想着昨天的计划与憧憬,也没有跳跃到未来的下次旅行,也没有脱离此刻此处而去评判什么,肯定与否定什么。

那么就不可能有懊恼、后悔的情绪、也不会有“重庆不是一个旅游好去处”的想法,同时也不会有“这次旅行很失败”的挫折感受。

这就是活在当下,这次旅行对你来说是“真实”的,你不会产生任何负面精神状态。


“事前没有念 想,事中没有了 别,事后没有挂 怀”,就是无念、无相、无住。“无”并不是真的没有,而是“于念 无念”、“于相 无相”、“于住 无住”,是觉察、专注正在发生的一切,在应对一切时不强加自己的“念、相、住”而已。

“时时刻刻觉知当下”就是“觉察之道”,中国佛教禅宗的“禅”就蕴藏着这个原理:

通过观照内心,时时刻刻觉知当前发生的一切,以当下的觉知,来收服那个无处安放的“心”,方能洞察本质,消除妄见,从而不再迷茫、获得自在!

所以五祖弘忍才对慧能说:修行就是“砍柴挑水做饭”,就是专注于当下,而不是砍柴时想着挑水,挑水时想着做饭。

换句话说:禅就是生活,生活就是禅。中国禅宗的“禅”,这就是对佛陀“觉察之道”的最 好诠释与应用。

另外,当前在心理疾病治疗中应用很广的“正念”也是强调:专注于当下,其意义与“禅”、“觉察之道”是一致的,正念就是:

“有意识的,关注、觉察当下正在发生的一切,而对当下的一切又都不作任何判断、任何分析、任何应对,只是单纯地觉察它、注意它。”

你的心 念就像一只四处飞舞的蝴蝶,在花丛中反复跳跃。但当你专注于当下,身心合一时,这只“蝴蝶”就再也没有机会飞来飞去了。在这种情况下,你的心不再散乱,不再迷茫,所有精神障碍自然消散。


做自己的主人:

“专注当下”在修行中被称为“观照”,如果觉得这个词语过于“专业”、“出世”了,可以用这个“关照”来代替,虽然此“关照”非彼“观照”,但也是有意义的。

“三界唯心、万法唯识”,之所以有烦恼、痛苦、快乐、喜悦......都是由人的“心”定义的,有了定义,有了分别,二元对立,一切痛苦随之产生。

痛苦的根源是不如意,不如意的前提是有所分别。在“内外共同作用下”才能产生痛苦,只有自己或只有外在事物,是不可能有痛苦的,痛苦在于比较之后的不匹配。比如:

“月薪3000”,这是外在事实;自认为“自己的价值应该有30000”,这是内在定义。二者存在偏差,认为自己被剥削了、认为老板忒不厚道,为之产生负面情绪。

再比如:

“同事发表了他与我的不同意见”,这是外在事实;我认为“他对我有看法”,这是内在定义。为此而对同事产生隔阂,看他什么都不顺眼,带来了负面情绪。


这些“自寻烦恼”的事情在生活中无处不在,其实自始至终有问题的都是“自己”,“烦恼”就是自己与自己作战。所以,烦恼是“自找”的。

做自己的主人就是“觉察”,知道正在发生的一切,但不做出反应,这样就只有外而没有内,自然没有烦恼。

“工资也好,意见也罢”,这些都是“外缘”,就好比客人一样。在你的身体里来做客,他们坐坐就会走的,根本就改变不了什么,不可常恒,“心”才是真正的主人。

“心”不能跟随“外缘”而乱,就好比:主人怎么能让客人做主呢?怎么能让客人牵着鼻子走呢?客人来了,好菜好酒招待,不管他们说什么,怎么表现,你就默默的看着,不表态。闹腾之后,客人总是要走的。

像主人“关照”客人那样,就是“观照”、就是“专注当下”。只有时时刻刻这样观照本心,不为外缘而散乱,自己才是真正的主人。


专注的方法:

关于“专注当下”的方法,佛陀传授的秘诀就是“呼吸”二字。

以呼吸来保持专注,把心念放在在一呼一吸之间,呼吸平静则心念平静,自然觉知当下、觉知到生命的意义。

当你心烦意乱时、情绪失控时、失落无助时,等等负面情绪做主的时候,微闭双眼,观照自己的呼吸,由浅及深。

把所有念想都专注在当下的一呼一吸上,你的念想就不再飘忽不定,随之“心”就安定下来,“定”则不再察觉有先前的烦恼了。

关于呼吸、坐禅等有很多具体方法,这里就不便多说了,简单了说就是几个字,“观呼吸、数呼吸”。如果要实证修行,最 好是通过专业人士的亲身指导方能真正掌握。


总之,以呼吸来调整专注,专注而能觉察,觉察就能了解,了解当下就能洞察本质而解脱一切苦厄,这就是佛陀传授的体悟实相之法。

至此,佛学入门“四要素”就介绍完了。“佛理、佛性、佛法”都是佛陀的体悟,对于世人来说都是“形而上”的理论。

了解一下就够了,就算要学习,一次就好,不必执着追求,不必各种讨论什么是“正确”,都是“指月的手”而已。

“修行”才是值得反复实践的具体行为,佛陀的传道就是以此让人证得这个“清净心”、“本心”,做自己心的主人,方能获得自由的生命,觉知当下、活在当下就是最 有意义的人生。



在下仅仅是佛学爱好者,谈不上有什么修为,更不是什么“觉悟者”,能力有限,不当之处请各位海涵,欢迎指正及讨论。

修佛讲究“少说多做”,甚至于“不说”。以上却说了那么多,能看到这里肯定花费了您不少时间,说声“抱歉”并对您的阅读表示由衷的感谢!